Неделя шестая по Пасхе возвращает нас к событиям последнего года служения Спасителя — ко времени до распятия и воскресения Господа. Евангельское чтение в эту Неделю повествует нам об исцелении слепорожденного. Происходит это, как и многие другие великие милости Господни, в субботу, к вящей ярости фарисеев.
На вопрос учеников о причине слепоты этого человека — а болезнь, да и все наши немощи, как мы знаем, есть следствие греха — Господь отвечает им, что ни сам слепой, ни родители его не согрешили, но недуг этому человеку дан для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9, 3). Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим (Ин. 9, 6–7).
Весть об исцелении слепого быстро разнеслась среди людей, и все, видевшие его прежде, дивились этому чуду. Бывшего слепца отвели к фарисеям, чтобы засвидетельствовать его выздоровление. Слепой простосердечно рассказывает о Том, Кто даровал ему зрение, и между фарисеями случается распря. Сердца одних закрыло завистью и злобой слепое почитание субботы, другие же были полны недоумения: как такое явное чудо может совершить человек грешный? Но когда слепой называет Исцелившего его пророком, то общее неверие объединяет спорщиков, и они призывают родителей слепого, чтобы те свидетельствовали о недуге сына. Грех настолько поражает фарисеев, что они ищут любую возможность, чтобы опровергнуть дела Господни. Родители слепого удивляются его исцелению, но радость о выздоровевшем сыне затмевается страхом перед возможным гневом иудеев и отлучением от синагоги. Они видят чудо, но сторонятся его, малодушно оставляя сына в одиночку отвечать на вопросы о случившемся. И что же происходит? А происходит еще большее чудо: бывший слепой не только свидетельствует о своем исцелении, но и исповедует Христа, веруя в Его Божественное происхождение: Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего (Ин. 9, 31–33). Не в силах что-либо возразить, фарисеи с руганью изгоняют собеседника вон.
А Господь вновь находит того, на ком было явлено Его чудо, и вопрошает: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему (Ин. 9, 35–38).
Сказанное слепому «и видел ты Его, и Он говорит с тобою» есть указание на то, что прозрение слепорожденного — не просто исцеление физического недостатка, речь идет о том, что отверзлись духовные очи прежде духовно слепого человека. Его искренняя вера и исповедание Христа перед фарисеями — главное свидетельство этого духовного прозрения. Прозревший кланяется Господу, а Тот изрекает суд миру: прежде не видевшие и не знавшие Бога будут свидетельствовать о Нем и проповедовать Его, а некогда избранные отвергнут Его и ослепнут. Эту слепоту и являют фарисеи, отвергающие благие дела Божии и хуля Духа Святого. И это не просто слепота, это уже духовная смерть.
Не так ли и мы всю свою жизнь, или большую ее часть, проводим в слепоте? Как точно и беспощадно сказал Иосиф Бродский, «одним вредит, других спасает плоть. Неверье — слепота». Наша духовная самостоятельность, которой мы так кичимся, чаще всего не более чем блуждания впотьмах. Мы ежедневно закрываемся от Света. Как? Соизволением греху. Уверенностью, что «Бог у меня в душе», фразами «еще успею», «потом покаюсь». Все это и есть духовная слепота.
Никогда не забуду, как несколько лет назад мчался по городу в больницу, где умирал молодой человек, беспечно веселившийся на заброшенной стройке и случайно шагнувший в темную комнату, которая оказалась шахтой лифта. У нас были даже не часы, а минуты. Вместе с его отцом мы бежали изо всех сил вверх по лестнице в реанимацию… И смерть оказалась впереди на какие-то считаные минуты. Парень не был крещен. Мы с его отцом надеялись, что по крайней мере хотя бы это еще успеем исправить. Не случилось. А чуть позже выяснилось, что времени на самом деле было гораздо больше. Ведь с момента падения в шахту и до смерти он лежал в реанимации почти неделю…
Почему так произошло? Как его близкие не увидели этого спасительного времени, которое открыло бы их сыну вечность? И невольно рождается тот же вопрос, который задали Спасителю Его ученики: кто согрешил, он или родители его? Меня не оставляет надежда, что ответом будет: это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9, 3). Как хочется, чтобы случившаяся в их жизни страшная трагедия открыла сердца родителей этого парня для Бога и они могли попросить Его о том, что больше всего им необходимо! Какова же тяжесть такого прозрения…
Нелегко встретить Бога в момент, когда сама жизнь, кажется, превратилась в ад, когда тьма и холод сковали сердце. И кажется, что надежды нет. Но она все-таки есть. Сквозь ледяную тьму пробивается Свет: «Не бойся, только веруй!». Но думается при воспоминании об этом несчастном молодом человеке и его настигнутых горем родителях и о другом. В жизни мы порой так же беспечно вступаем в темноту, не задумываясь о том, что можем оступиться и провалиться. И в потемках души своей оставляем такие же лишенные Света углы, в которые не хочется заглядывать и с которыми не хочется разбираться. А там, где что-то не доделано и брошено, как правило, и зияет пустота, которая угрожает опасностью, а то и смертью.
***
Для чего Церковь ежегодно вспоминает евангельский сюжет о слепом? Наверное, для того, чтобы мы не забывали: причиной слепоты духовной является мать всех грехов — гордыня. Это она помрачила разум фарисеев и всех тех, кто, подобно им, отрицал Христа… О том же напоминает нам и завершающая, седьмая по Пасхе, Неделя святых отцов Первого Вселенского Собора. На этом Соборе была обличена духовная слепота ереси — страшнейшего из проявлений гордыни. Среди ересей и заблуждений, появившихся со временем в среде христиан, наиболее распространенной была ересь арианства. Арий, александрийский пресвитер, был человеком чрезвычайно честолюбивым. Он, отвергая Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, ложно учил, что Сын Божий не Единосущен Отцу, а сотворен Отцом во времени. Не остановил его и Поместный Собор, созванный по настоянию Александрийского Патриарха Александра. Именно поэтому по инициативе святого равноапостольного императора Константина в Никее в 325 году состоялся Собор епископов из христианских Церквей различных стран. Среди участников Собора были великие светильники Церкви — святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, святитель Спиридон, епископ Тримифунтский, и многие другие. Арий, имея немало сторонников среди епископов, пытался защищать свое лжеучение, но оно было опровергнуто, и он был отлучен Собором от Церкви. А диакон Александрийской Церкви святой Афанасий в своей речи окончательно развенчал богохульные измышления Ария.
Тогда же, на Никейском соборе, был утвержден православный Символ веры. Равноапостольный Константин предложил Собору внести в текст Символа веры слово «Единосущный», которое он часто слышал в речах епископов. Отцы Собора единодушно приняли это предложение. В Никейском Символе веры святые отцы сформулировали апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы — Господа Иисуса Христа. Там же был решен вопрос о дне празднования Святой Пасхи.
Вспоминая эти события, мы должны задуматься: в истории Церкви были примеры, и далеко не единичные, когда человек, уже получивший прозрение, пришедший однажды к источнику Жизни вечной, оказывался духовно ослепленным вновь, и уже, к сожалению, навсегда. Так это случилось и с Арием. Вспомним об этом и спросим себя: не происходит ли того же и с нами? Пусть наша духовная слепота не проявляется откровенной ересью или богоборчеством, но достаточно ли наша жизнь чиста, чтобы мы были способны видеть Свет? Мы должны помнить о том, что полученным даром веры нужно дорожить, им необходимо правильно распорядиться. Однажды прозрев, мы обязаны трудиться над тем, чтобы сохранить свое зрение незамутненным, не искаженным. Получив благодать от Бога, мы должны приумножить ее воспитанием добродетелей, которые обязательно дадут плод — добрый плод, который возможно взрастить только на плодородной почве. А основой ей является чистое и внимательное сердце. Сердце, видящее Свет, слепоту исцеливший.
Фото из открытых интернет-источников
Газета «Православная вера» № 10 (534)