Доклад доцента кафедры теологии и религиоведения философского факультета СГУ, кандидата философских наук
Ирины Викторовны Кутыревой на Пленарном заседании X Пименовских чтений
Человек, живущий в современную эпоху, эпоху стремительного развития всех сфер общественной жизни, нескончаемого производства личностных благ, привык к частым изменениям в разных сферах. Пришедший на смену 20 веку с его подчас казусными историческими перипетиями и динамичным развитием а зачастую и уничтожением столь же динамичным, 21 век заставляет человечество в целом и каждого отдельного индивидуума обратиться к вопросам, которыми жило человечество на протяжении всей своей истории. Именно в этот период наше общество, как никогда раньше, оказалось оторванным от своих духовных корней, именно в период прогрессивного развития (впоследствии выясняется, что прогресс подразумевал только лишь научное развитие и техническое совершенствование) с особой силой разрушались исконные ценности и традиции. Потери в области духовной культуры имели последствием практически полную утрату национальной идентичности. Человек начинает вспоминать свою историю и свою культуру, к сожалению только тогда, когда осознает необходимость ее незабвения. Разворачивание мировой политической ситуации свидетельствует о том, что момент возникновения подобного рода необходимости настал. Необходимость возрождения традиционной культуры (в том числе и как средство выхода из современного духовно-нравственного кризиса) в настоящий момент осознается обществом как одна из приоритетных задач.
Обозначенная тема ставит на центральное место проблему культурологического характера. На первый взгляд может показаться, что проблемы экономического характера, социальной незащищенности некоторых слоев населения, экологической безопасности, например, являются наиболее важными, нежели проблема сохранения «наследия», которое не будет являться жизненно необходимым голодающему населению, скажем, в момент экологической катастрофы. Тем не менее, если мы вспомним все трагедии в истории человечества, то на вопрос: «что помогло народу/стране/жителям остаться народом, а не просто нецивилизованным сообществом представителей homo sapiens?», то первое, что им помогло - это единство и осознание принадлежности к незыблемым ценностям. Обусловлено это тем фактом, что человек воспитывается в культуре и социализируется в ней. Культура – это память, система ценностей, жизненных представлений и образцов. В науке ни один из терминов не имеет столь множественных определений, как термин «культура», который объединяет все: и материальную и духовную составляющую. Именно то, что КАЖДЫЙ человек имеет свое глубокое культурное самосознание, обладает культурной памятью, которая формирует его ценностные идеалы на протяжении всей жизни, свидетельствует о том, что, родившийся в культуре не представляет жизни вне ее.
Но история демонстрирует, что каждая культура не может существовать обособленно. Как другие культуры существуют во взаимосвязи или проходили этап становления под воздействием внешней доминирующей традиции, столь трудно представить и русскую культуру в виде «идеально» целостного, исторически непрерывно развивающегося явления. Представить человечество 21 века включенного в процесс глобализации, увидеть развитые культуры, обогащенные прежним взаимовлиянием, имеющие индивидуальное самосознание, но не слышащих друг друга, к сожалению, не так сложно. Это парадоксальная реальность. Именно поэтому проблема «диалога культур» сегодня выходит на первое место.
Для России, как многонационального государства данная тема имеет значение еще и на внутреннем уровне. Как уже было отмечено, наша культура развивалась весьма неоднородно, тем не менее, стоит отметить ее основную направленность: русская культура – это преимущественно духовная культура.
Непонимание зачастую культурных особенностей связано с изучением или восприятием культуры с позиций чужих стереотипов. Россия в предыдущие эпохи пыталась найти свой путь развития путем подражания Европе. Подобная амбивалентность - с одной стороны, заимствовать архетипы европейских культур и зачастую насильно насаждать их для внешнего сходства, с другой, признавать свою самобытность, имеющую незыблемое основание – духовность, - свойственна для русской культуры.
Сегодня Запад задает клише, по которым следует оценивать уровень развития культуры. Одним из основных клише является свобода, которая противостоит закабалению в искусственно созданную форму культуры. Через призму свободы рассматривается уровень развития. Но не следует забывать, что границы есть даже у свободы, иначе она превращается в хаос. Русская культура отличается тем, что понимает границы дозволенного и отсекает неприемлемое. Эти границы базируются на нравственных ценностях, религиозной составляющей, которая долгое время являлась образцом верного восприятия и понимания происходящего вокруг.
В связи с тесным взаимодействием всех стран при решении глобальных проблем происходит познание внешних культур, которое оказывает влияние на внутреннее культурное самосознание. Под подобным воздействием современная культура в России находится в изменяющемся состоянии. В ее развитии нет единого направления. Сегодня религия и в частности Православная церковь отделена от государства, но признаётся ведущей в духовно-нравственном направлении и воспитании. Для сохранения культурного многообразия и культурной идентичности необходимо восприятие каждой из культур как равноправной и необходимой для сохранения исторической памяти нашего народа. Диалог культур возможен только в том случае, если он происходит при участии представителей разных культур. Говорение самого с собой не является диалогом. Кроме того, диалог предполагает равноправие участников, которое должно базироваться на взаимоуважении. Уважение к другой, чужой культуре основывается на уважении своей собственной и воспитывается с детства. Представление о своей культуре как единственной форме верного культурного освоения и наличествования, кажется примитивным. Если человек ценит культуру в которой он воспитан, уважает себя как личность, то он должен уважать и «Я» другого человека, который также обладает культурным сознанием, и воспитан в другой культурной традиции. Подобное сознание должно прививаться с детства для минимизации возможностей конфликта на межнациональной почве или религиозной вражды. Естественно, что развитие культуры не ограничивается только религиозной составляющей, тем не менее, как явно нам демонстрирует последнее десятилетие 20 века, разрыв между светской и религиозной культурой был настолько существенен, что мог привести к пошлому культурному переосмыслению всего исторического наследия. Сегодня мы видим попытку налаживания диалога между светской и религиозной культурой. И в очередной раз, когда терпят крах попытки договориться посредством делового языка, возникает необходимость обращения к незыблемым ценностным основам, установкам, на которых столетиями держалось русское самосознание.
Несомненно, что исследование духовной культуры народа следует начинать с религии, как с первоистока духовности. Религия Руси - православие — всегда играло определяющую роль в формировании главных жизненных ценностей, принципов межличностного взаимодействия, мировоззренческих и моральных установок, тем самым, являясь одним из главных факторов формирования русской духовной культуры. Конечно, необходимо понимать, что своеобразие русской культуры не исчерпывается влиянием православия. Определенное воздействие на русскую культуру в последние столетия имела западно-европейская традиция, о влиянии которой говорилось всегда много и красочно. Во всяком случае, следует сказать, что на исследования влияния западной культуры на русскую запрета никогда не было. Православие же, особенно в советскую эпоху, долгое время относилось к закрытым темам. Таким образом, многолетнее замалчивание духовной составляющей в русской культуре создало тяжелый вакуум, который как никогда ощущается сегодня, и возникает жизненная необходимость его заполнения.
В конце прошлого века в русской культуре стала остро ощутима прерванная связь преемственности культурной жизни, изменился процесс духовного производства, который отразился на изменении личности. Именно с этим связан современный антропологический кризис - в отрыве от своих духовных корней выросло уже не одно поколение. Поэтому сегодня как никогда необходим процесс возрождения культурных традиций и прививания нравственных ценностей. Определяющую роль в созидании нашей культуры играет воспитание духовно здорового поколения, обладающего культурным самосознанием, уважающего свои истоки и традиции. Сегодня понятия светскость и религиозность перестали выступать как взаимоисключающие друг друга. Сейчас мы видим процесс созидания, процесс укоренения нравственных идеалов, воспитание уважения к своей истории и своей культуре, ликвидацию неграмотности и невежества в восприятии религиозных основ культуры. Образовательное пространство сегодня призвано уменьшить пропасть между тотальным незнанием и пониманием ценностных ориентиров, ликвидировать существующие пробелы. Введение в общеобразовательных школах основ религиозных культур и светской этики свидетельствует о постепенном возвращении к нравственным истокам.
Готовность высшей школы к реализации в рамках Федеральных государственных образовательных стандартов подготовки бакалавров и магистров по направлению «Религиоведение», «Основы религиозной культуры и светской этики» в рамках Педагогического образования, «Теология» обусловлены социальной необходимостью для формирования качественно подготовленных кадров, воспитывающих на должном высоком профессиональном уровне существующее поколение.
Но все же, удивляет отношение к «Теологии» некоторой части российской элиты. Введение одного из многих образовательных направлений, закрепленных в государственном перечне, толкуется как тотальная клерикализация вузовской системы.
Думается, что богословское образование с его мощным гуманитарным и гуманистическим посылом – это разумное дополнение к тому спектру специальностей, которые сегодня реализуются в вузах. Специалисты-теологи сегодня востребованы и самой церковью, и – в неменьшей степени – современном обществе, где ощущается острая нехватка теологических представлений и конкретных знаний. Только получив университетское теологическое образование, выпускник в состоянии проводить соответствующую экспертную работу, терпеливо и профессионально разбираться в сложнейших социально-политических и межконфессиональных отношениях, со знанием дела истолковывать произведения живописи и литературы, полноценно осознавать законы мироустройства. В Саратовском университете это хорошо понимают, и мы планируем расширять спектр образовательных услуг в теологической сфере. Мы понимаем, что сегодня теология в академическом пространстве – неотъемлемая составляющая всей образовательной сферы, отвечающая за формирование религиозной культуры. Университетское теологическое образование на сегодняшний день реализуется в 34 городах РФ. Лицензию на подготовку теологов получили 37 государственных образовательных учреждений, среди которых почетное место занимает Саратовский государственный университет. В текущем году в университетской среде произошло одно из важных событий, ознаменовавшее возврат к традиции, а именно, воссоздание кафедры теологии и религиоведения. Уже в этом году в университете был сделан первый набор студентов-магистров по направлению «Теология».
В наступающем 2013 году планируется начать подготовку бакалавров и магистров по «Основам религиозной культуры и светской этики» в рамках педагогического образования, что обусловлено социальным запросом, который определяет востребованность выпускников религиоведов и теологов в различных институтах государственной власти, общественных структурах, образовательных и культурных учреждениях, средствах массовой информации.
Хочется надеяться, что выстроенная сегодня тенденция, в том числе в образовательном пространстве Саратовского университета, в достаточно скором времени приведет к долгожданным результатам, а в целом внесет вклад в достижение сбалансированности нарушенного диалога в современной культуре между ценностями материальными и духовными.